人們常說的“孔孟之道”就是指儒家學(xué)說，孔孟也即是孔子和孟子，他們是儒家學(xué)說的主要代表人物，孟子繼承和發(fā)展了孔子關(guān)于“仁”的思想，提出“仁政”，“民為貴，社稷次之，君為輕”便是孟子思想主張的核心。

孟子的思想主張

孟子的思想主張：民為貴，社稷次之，君為輕。孟子認(rèn)為國(guó)家之所以滅亡是因?yàn)榻y(tǒng)治者失去了民心，國(guó)君只要時(shí)刻牢記“民貴君輕”的治國(guó)理念，心懷百姓，把百姓的利益放在首位，那就可以國(guó)泰民安，國(guó)柞長(zhǎng)久。

1、“心之官則思”，強(qiáng)調(diào)思索的重要

《孟子·告子上》中講：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也?！碧瞥n愈將此提煉為“行成于思?xì)в陔S”。毛澤東喜歡“心之官則思”這句名言所表達(dá)的思想方法，多次引用和發(fā)揮。

2、“物之不齊，物之情也”，重視事物的特殊性，強(qiáng)調(diào)具體問題具體分析

“和而不同”反對(duì)抹煞差別的絕對(duì)同一，主張?jiān)谥匾曁厥庑缘幕A(chǔ)上注意與普遍性的聯(lián)結(jié)。“物之不齊，物之情也”，則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)從特殊性出發(fā)，是孟子對(duì)孔子“和而不同”思想的發(fā)展。

3、“人有不為也，而后可以有為”，強(qiáng)調(diào)正確處理“不為”與“有為”的關(guān)系

《孟子·離婁下》中講：“人有不為也，而后可以有為。”這里勾畫出“不為”與“有為”的辯證關(guān)系，只有在某些事情上不為才能在另一些事情上有所作為。

孟子對(duì)“他為”與“自為”關(guān)系的認(rèn)識(shí)，道出“通功易事”才能取得好的比較效益，也包含著有所不為才能有所為的認(rèn)識(shí)。

孟子仁政思想的理解

凡講仁義，行仁政的，就會(huì)得到廣泛的支持與擁護(hù)；反之，就孤立，就會(huì)只有極少數(shù)人的支持與擁護(hù)。孟子生活在各諸侯國(guó)互相攻伐，社會(huì)騷亂的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。

因此，他提出“施仁政”，“行王道”的主張，反對(duì)武力兼并，在現(xiàn)代社會(huì)，對(duì)于維護(hù)安定團(tuán)結(jié)的政治局面也有其重要性。

意義：

一，現(xiàn)代實(shí)行“仁政”，關(guān)心當(dāng)代老百姓的生活疾苦，制訂有利于百姓生活的相關(guān)政策，減小貧富差距，更能緩解人與人之間的矛盾，促進(jìn)全社會(huì)的合諧。

二，現(xiàn)代實(shí)行“仁政”，國(guó)家的當(dāng)政政府才穩(wěn)固，才能受到民眾的支持與擁戴。

三，現(xiàn)代實(shí)行“仁政”，多多援助他國(guó)，結(jié)交盟友，與人為善，這樣，才能提高自己的國(guó)際地位，在危難之時(shí)，才會(huì)得到更多其它國(guó)家的支持與幫助。

孟子最經(jīng)典的二十句話

1、孟子對(duì)曰：“……仁者無敵?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/p>

【譯文】孟子回答（梁惠王）說：“講仁德的人是天下無敵的?！?/p>

2、（孟子）曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/p>

【譯文】（孟子）說：“孝敬自己家中長(zhǎng)輩，并推廣到孝敬別家的長(zhǎng)輩；愛護(hù)我家的兒女，并推廣到愛護(hù)別家的兒女?！?/p>

3、（孟子）曰：“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/p>

【譯文】（孟子）說：“用秤稱一稱，才能知道輕重；用尺量一量，才能知道長(zhǎng)短。什么東西都是這樣，人的心更需要這樣?！?/p>

4、孟子對(duì)曰：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂……”（《孟子·梁惠王下》）

【譯文】孟子回答（齊宣王）說：“以人民的快樂為自己快樂的人，人民也會(huì)因你的快樂而快樂；以人民的憂愁為自己憂愁的人，人民也會(huì)因你的憂愁而憂愁（人民便會(huì)和你一條心）?！?/p>

5、（孟子）曰：“……我善養(yǎng)吾浩然之氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）

【譯文】（孟子）說：“……我善于養(yǎng)我（這種至大至剛、塞于天地之間的）浩然之氣?！?/p>

6、孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。”（《孟子·公孫丑上》）

【譯文】孟子說：“（孔子的弟子）子路，人家指出他的過失來，他很歡喜。（當(dāng)年的圣君）禹聽到不同意見后，很謙虛地向人家下拜?！?/p>

7、孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和?！保ā睹献印す珜O丑下》）

【譯文】孟子說：“依靠天上（自然界）的有利條件，不如依靠地理上的有利條件。依靠地理上的有利條件，不如依靠社會(huì)上人們和諧一致的有利條件。”

8、（孟子曰：）“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之?！保ā睹献印す珜O丑下》）

【譯文】（孟子說）：“在道義上占主動(dòng)的人，能得到許多人的幫助。在道義上不占主動(dòng)（無道、無德、無理）的人，不會(huì)得到別人的幫助。很少人幫助的人，連他的親朋故舊也會(huì)背叛他；而那種得到多數(shù)人幫助的人，整個(gè)天下的人都會(huì)順從他?！?/p>

9、（孟子）曰：“古之君子，其過也，如日月之蝕，民皆見之；及其更也，民皆仰之?！保ā睹献印す珜O丑下》）

【譯文】（孟子）說：“古時(shí)的君子，犯了過失，如天上的日蝕月蝕一樣，人們都能看得見。到他們改正錯(cuò)誤以后，人們也都抬頭看得很清楚。”

10、孟子曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草上之風(fēng)，必偃?！保ā睹献印る墓稀罚?/p>

【譯文】孟子說：“上面的人（指當(dāng)政者）愛好什么，下面的人也愛好什么，甚至比上面的人更厲害。一個(gè)君子的道德表現(xiàn)好像是風(fēng)，廣大人民好比是草。風(fēng)向哪邊吹，草便向哪面倒?！?/p>

11、孟子曰：“民事不可緩也?！保ā睹献印る墓稀罚?/p>

【譯文】孟子說：“老百姓生活和生產(chǎn)上的事不可不急地對(duì)待啊。”

12、孟子曰：“賢君必恭儉禮天，取于民有制。”（《孟子·滕文公上》）

【譯文】孟子說：“一個(gè)賢明的君主，必須恭敬節(jié)儉，一切依禮來對(duì)待下面。從人民那里索取時(shí)，要按規(guī)定辦事?！?/p>

13、孟子曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道?！保ā睹献印る墓隆罚?/p>

【譯文】孟子說：“（一個(gè)大丈夫）應(yīng)住到天下最大的地方——'仁’里，站在天下最高的位置——'禮’上，履行有利于天下的大道。如果得了志，應(yīng)按這個(gè)道給人民辦好事；如果不得志，也要獨(dú)自按自己的道來行事（不要與社會(huì)上的壞人同流合污）。”

14、孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也?！保ā睹献印る墓隆罚?/p>

【譯文】孟子說：“榮華富貴不能亂我的心，貧賤困厄不能變我的志，威武強(qiáng)力不能屈我的節(jié)，這樣才叫大丈夫啊！”

15、孟子曰：“……不以規(guī)矩，不能成方圓；……不以六律，不能正五音；……不以仁政，不能平治天下。”（《孟子·離婁上》）

【譯文】孟子說：“……如果不用圓規(guī)和曲尺，便不能正確地畫出方形和圓形；……如果不用音樂方面的六律，便不能端正五音；……如果不實(shí)行仁政，便不能把天下治理好?！?/p>

16、孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然?！保ā睹献印るx婁上》）

【譯文】孟子說：“夏、商、周三代得到天下是因?yàn)樾腥?，他們（的后人）失天下是因?yàn)樗麄儾恍腥省Ｒ粋€(gè)國(guó)家的衰敗和興起、生存和滅亡，都是這個(gè)道理。”

17、孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬?！保ā睹献印るx婁上》）

【譯文】孟子說：“我愛別人，可是別人不親近我，那就要反問自己的仁德夠不夠??！我管理別人，但是沒管好，那就要反問自己的智慧和知識(shí)夠不夠?。∥矣卸Y貌地對(duì)待別人，可是得不到相應(yīng)的回答，那就要反問自己的恭敬夠不夠啊！”

18、孟子曰：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！保ā睹献印るx婁上》）

【譯文】孟子說：“天下的基礎(chǔ)是國(guó)，一個(gè)國(guó)的基礎(chǔ)是家，家的基礎(chǔ)是每一個(gè)人?！?/p>

19、孟子曰：“順天者存，逆天者亡?！保ā睹献印るx婁上》）

【譯文】孟子說：“服從天道的生存，逆反天道的滅亡?！?/p>

20、孟子曰：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也?！保ā睹献印るx婁上》）

【譯文】孟子說：“獲得天下有方法：獲得了百姓的支持，是獲得了天下。獲得百姓支持有方法：獲得了民心，便獲得百姓支持了。獲得民心也有方法：他們所希望的，替他們聚積起來；他們所厭惡的，不要加到他們頭上，如此罷了?！?/p>